颜清道长：修道需要真功实行，请别做朋友圈的“假精致”！

大众印象中的道人，都是衣袂飘飘、归隐成仙的不食人间烟火的形象。随着道教文化的复兴，以及当代社会中工作生活压力的加大，有越来越多的人开始向往去过一种遗世独立的世外隐仙生活。

道门经典中提到，人间是一个五音苦爽的社会，若长久浸淫在其中，人们就会迷失了自己的本性，从而只能在欲望之河中沉沦，难以找到超越困难和生死的法门。由此，道教的神仙形象以及修道者淡然世间的态度，遂成为诸多红尘众生的向往。

然而，修道并不是对红尘世俗的逃离，也并不是用琴棋书画诗酒花等物件堆砌出来的意象。很多人认为的逍遥，仅仅限于在繁杂的生活中品一杯清茗、在西装革履的工作中着一身汉家衣裳、在鱼肉饱腹的间隙吃一点农家野菜。单单自己享受这一份闲适的生活还远远不够，还要在朋友圈中配上几句淡雅的诗文，看着认识或者不认识的人们给予的点赞，心中才能逐渐找到一种满足感。

我们这颗本来清静自然的心，是什么时候开始被外在的形式感给困束住了呢？

真正的修行，从来都不会在乎嘴上的滋味和身边的人情。不是不珍视这些，而是每个人都有不同的立场和感知，我们从来不能要求大众皆有同一追求，也没有必要把自我的赏识和满足，建立在他人是否认同的基础上。

希望得到别人的认可，从入世的角度看是无可厚非的，道家的入世精神，也正在于要使更多人，能在滚滚红尘中找到安定和知止的富足。

不论是拍照发朋友圈的伪精致，还是抱着一腔济世度人的热情，重要的是自己首先可以在这样的生活方式中，发现安然自得的乐趣。他人的赞同与否，并不会改变你的初心。能够与自我的欲望之心、烦躁之心、执念之心和分别之心握手言和，才是修行真正要做的事情。心中充满了平静，才会把一切人间事物都附加上欢喜和美好。因为修行不在世外，而在于生活中的日常。

明白了以上这一点，自然也就明白道家所求的修真，是该朝着什么样的方向去努力。

道教虽然以出世隐修为人熟知，但若是没有一番世间法，又该从何而出呢？出世以入世为基，唯有先做好人间法，才能进一步去谈论修真。

自古以来，世上没有不忠不孝的仙人。

道教提倡的是，人们在面对红尘人间的各种纷繁琐事时，要始终能够保持一颗安宁平和的心，既要肩负起应该承担的责任，同时也不要产生过多的妄想和欲求。因为一切所得到的，都源于你曾经种下的因；一切你期望拥有的，都取决于你当下是否努力付出。

即便是以逍遥神仙为例，道教中的神仙也从来都不是简单地妙绝人寰，而是在世的时候用自己最大的能力为百姓苍生谋求了福祉，如悬壶济世的药王，把人间责任落到实处，才是一个修行人最该去做的事情。

而反观当下，很多对世外隐修充满渴望的人们，其一方面在抱怨现实生活中的种种苦难，一方面又不愿意为了改变当下的困境而付出努力，这反倒会为自己的身心造成矛盾。在求之不得和无法出离之间的纠缠，才是真正的人生苦楚。

南华真人庄子曾提出一个非常重要的概念，叫“心斋”，即心中不染尘杂。如同我们的身体长期吃各种食物而逐渐昏聩一般，人们的心灵本来明净，却因为总是生起各种各样的妄想而最终迷失了本然真性。所谓心斋，便是给心灵做一次斋戒，使之忘却诸多欲望。忘，即是亡心。

道教有一句话叫“人心死，道心生”，是说只有使妄想之心死去，才能开始以道心观世界。届到那时，你所能体悟到的逍遥便如九天之上的鹏鸟一般自由，而非只是把清静限制在有形物质的相待中。

假精致的修行，不过只是初始；待到你以道心去看，见得世上万物本来齐一、无我无他，于是何必要产生占有、忧愁和苦恼呢？

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